Certains sont habités par leur sujet. Ils ont choisi, pensent-ils, et vont
tourner autour, jusqu’à en épuiser la substance. Ils vont vider la question
comme on vide un seau tiré d’un puits dont le mystère demeure entier. Ils
manipulent une réalité étrangère, à laquelle ils restent étrangers. Leur
sympathie est de surface.
D’autres, et Annette Vande Gorne fait partie de
ceux-là, se laissent séduire par un objet, par l’objet, car il n’y en a
qu’un: l’univers, dont le souffle, la respiration, démesurée mais rythmique,
inaugure sans cesse le frisson qui nous fait naître, nous et le monde de la
vie.
Ceux-là ont été choisis, ont trouvé la force et la sagesse de laisser
faire, d’être le plus petit obstacle possible entre le rêve et la réalité,
entre les deux faces inséparables d’un réel écouté, regardé, goûté et senti
dans sa saveur de parfum, dans sa texture d’épiderme, dans son texte rendu à
la parole, à la musique et au silence.
Désormais c’est l’univers qui va tourner autour d’eux, avec eux, les
entraînant, les épuisant, eux, tandis qu’ils fabriquent de l’être et se
laissent vider comme les cosses d’un fruit. La musique d’Annette Vande Gorne participe de ce qu’on appelait jadis la
musique des sphères, quand on voulait qu’un dieu qui n’avait pas de voix
parlât aux hommes en chantant.
Ainsi en va-t-il des créateurs qui puisent en eux ce rien que le néant
consent au vide pour que l’ensemble trouve sa place (en nous?) et puisse
vibrer avec le tout. On peut appeler cela l’harmonie, et c’est la seule des
lois, irréductible à la formule, mais rendue à l’expression qu’elle fonde,
conforte et justifie, qui puisse réussir à tenir entre elles toutes les
autres dans une relation heureuse et totale, qu’on peut appeler beauté. La
beauté, comme loi fondamentale de l’univers, se montre uniquement dans la
distance qu’elle entretient, dans l’écart qui la rend supportable. Elle est
terrible par les limites qu’elle impose ainsi qu’un horizon en fuite, au
désir.
La musique d’Annette Vande Gorne est terrible,
terriblement belle, par les moyens faciles qu’elle se refuse, par les masques
traditionnels, les écrans qu’elle dédaigne, par l’adhésion qu’elle exige à
l’originel, par l’impudique attouchement direct de nos sens aux nudités
inouïes des sons.
Il reste à dire alors le vertige qui s’empare de nous et que seul pourrait
traduire de l’oubli un poème. C’est pourquoi la musique d’Annette Vande Gorne est si poétique. C’est pourquoi elle montre
si bien son efficace de cosmogonie sans fin. C’est pourquoi elle se révèle si
contemporaine à nous qui regardons dans les astres comme un retour à l’avenir
et voyons dans l’éternel instant l’espace infini, supérieur à la somme de
toutes nos solitudes, et vivant du total dépassé de nos existences. Ce qui
finalement serait une bonne définition de l’amour.
Tao tourne autour du vide qui nous crée; la musique
d’Annette Vande Gorne en exprime le frottement
divers, et souvent doux, qui nous réchauffe l’âme, comme on frotte deux bois
pour le feu primitif d’un campement de fortune. Ce qui finalement serait une
bonne définition du bonheur, aussi précaire soit-il, parmi ceux qui se seront
assis pour écouter. Il n’y a de limites satisfaisantes que dans l’inachevé.
C’est ce dont se nourrit ce qu’on appelle une œuvre d’Art.
Tao est le discours de la contemplation active:
Annette Vande Gorne sait prendre son temps. Chez
elle l’occupation de l’espace temporel devient essentielle préoccupation, car
composée pour la durée, c’est aussi une musique qui compose avec elle. Cette
édification d’un temps suspendu constitue, à mon sens, l’une des principales
affinités de l’œuvre avec l’Orient dont elle s’inspire.
Oriental aussi, peut-être, le souci de la prise de sons, je veux dire
cette attention intense portée au monde sonore que la compositrice explore,
sollicite et assemble (componere) et dont elle s’émerveille au point
de nous l’offrir parfois, comme le peintre chinois la pureté d’un geste, dans
son éblouissant dépouillement.
À ce concert de notre quotidien, Schaeffer et
Cage nous avait déjà conviés, ce dernier laissant
l’oreille errer à sa guise parmi les configurations d’un hasard qui,
disait-il, fait bien les choses. Annette Vande
Gorne, elle aussi aux aguets mais plus déterministe que le compositeur
de 4:33, et en cela plus schæfferienne, nous convie,
pour sa part, à une écoute guidée: renouvelé tissage de matériologies
présentées sous mille angles perceptifs — attitude ô combien phénoménologique
dans la multiplicité de ses visées! —, jeux-séquences où s’insinue le
souvenir de Pierre Henry, celui du Voyage ou des Variations pour une porte et un
soupir (une référence explicite à cette œuvre sert d’ailleurs
d’articulation dans Bois), kaléidoscope des
captations, imitations, mutations d’un unique événement.
L’économie des moyens et la prolifération ad infinitum de quelques objets
sur eux-mêmes autour d’un axe thématique deviennent alors règles d’écriture.
Extrême ténuité du détail, de la nuance (on écoutera aussi au casque),
intimes variations de cette musique toute en strates et tuilages. Rares en
effet seront les ruptures abruptes, les continuelles anacoluthes et la
nervosité haletante qui font la force de quelques classiques du répertoire
acousmatique. Le montage volontariste, provocateur, s’efface derrière la
continuité d’une écriture soutenue, sans heurt, où chaque période s’accroche
à la précédente et la recouvre, comme les époques de l’Histoire dans le
déroulement linéaire du temps. Toujours lui!
Déroulement qui, ici, va nous conduire du réalisme à l’artifice, de
l’anecdotique au virtuel, du figuratif à l’abstraction. Ainsi, des paysages
matériologiques du premier élément, Eau — d’un
naturalisme à peine retouché —, aux pures constructions mentales de
Terre — dernier élément et point culminant de l’œuvre
(par sa complexité, sa durée, la prégnance de ses traitements
audionumériques, et par sa conception spatiale) —, Tao
semble distordre le réel, et se dématérialiser progressivement. Ce long
parcours, à travers diverses étapes initiatiques, réalise une sorte de
transfiguration des états précédents dont quelques traces récurrentes,
d’ailleurs, vont subsister.
Œuvre acousmatique par son attachement aux «images de sons» (François Bayle) et son langage morphologique, œuvre aux
inflexions philosophiques, œuvre secrète, chronique du flux temporel,
Tao exige de l’auditeur — et cela n’est que justice —
que lui aussi sache prendre son temps.
Francis Dhomont,
Saint-Rémy-de-Provence (France) [ix-92]
Le plus extraordinaire est que le monde ait sans doute un sens.
— Einstein
Se servir de la pensée taoïste comme ‘support d’œuvre’ peut paraître un
exotisme gratuit. Cependant, Mythes et grands courants civilisateurs sont
porteurs d’archétypes.
Or, l’Acousmatique, par ses registres d’expression orientés vers la
perception mentale directe, sans intermédiaire, est le véhicule idéal de
l’image que je me fais du monde, comprise par tous. Voici peut-être enfin
venu le temps d’un langage sonore universel car chargé de signes archétypaux.
Une nouvelle vague civilisatrice nous submerge, qui en attendant une nouvelle
spiritualité, nous incite à trouver dans les Mythes les racines d’une autre
sensibilité.
Et la nature n’est-elle pas le lieu privilégié d’une connaissance commune
à tous les hommes, nature que la prise de conscience écologique remet au
centre des préoccupations occidentales? Mais ce qui m’attire dans la vision
taoïste, c’est que la nature n’existe pas séparée de l’homme: c’est une
conception de la vie qui englobe l’essence de l’univers et l’homme dans sa
chair et son esprit. D’autre part, un classement analogique, surprenant pour
une logique rationnelle, permet des transferts de sens que l’artiste ressent
comme possibles et vrais.
[Ce que nous appelons la poésie est peut-être la présence, rendue
soudain sensible, de la consonance avec l’univers. Elle devient, que
l’artiste la recherche ou non, un des caractères de la création, qui la
possède seule désormais.
— André Malraux, Le
musée imaginaire de la sculpture mondiale, 1952]
L’acousmatique, art de la médiation, de la transformation, fait son miel
de toute métaphore: une autre manière de penser avec les sons.
[Écologiser la pensée, c’est étendre la faculté de compréhension
d’autres modes de compréhension, la conception d’autres structures de
conceptions que les nôtres; c’est ouvrir la possibilité d’inventer.
— Edgar Morin, La
méthode IV — Les idées, 1991]
Enfin, tout le système taoïste qui lie l’espace et le temps, repose sur
quelques nombres et quelques sons fondamentaux. Chaque pièce répond donc à un
axe tonique différent choisi selon l’échelle des quintes déduite de la
longueur des douze tuyaux sonores primitifs et attribué à chaque orient. Mais
tout musicien sait que le monde est vibration, unifié et convergent… à
condition de n’en croire que ses oreilles! Les cinq pièces de ce Tao l’attestent.
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